试读说明：选自《不正经拳论》，风茂著。下文保留作者的论述与个人体会。
拳术中的"空"，不是客观上的身体没有受力，而是整体均衡受力，是力量被均匀分摊到各个角落，最后相互平衡掉了。
犹如充满气的气球，因其受力充分且均衡，反而产生了"不受力"类似的效果，因此我们也说"不受力"即是拳术中的"空"。
这种不受力也即充分受力。受力足够充分，也就相当于不受力，才是拳术中的"空"。
大脑不对身体加以控制，只客观感知身体的变化，就是拳术中的"静"。
“空空静静"在孙氏拳中被进一步具象化为心法"在身为轴，用心若镜”。
无极式一定要站出中轴来，后续行拳这个轴也不能丢，孙门叫"不丢轴"。
轴的典型特点就是不受力，而我们讲"不受力就是空"，所以它是"空"的。
我们在日常生活中最常见的轴就是门轴了。酒店大堂的旋转门中间的那根轴，由于门扇叶的重量都一样，且在对立的方向，最终施加到门轴上的力相互抵消，门扇虽很沉重但中间的轴却是不受力的。中间的门轴但凡受一点力，这个门它都立不住。
又比如自行车轮子的轴。钢丝会给这个轴各个方向的力，最后都抵消在轴上了，这个轴才能稳定。这个轴也没有主动去拉任何一根钢丝，所以它是充分受力而又不受力状态，它就是"空"的。
正如老子所说：“三十辐共一毂，当其无，有车之用”1。“当其无”，就是轮子中轴本身要"无"了，这个车轮子才能正常运作起来。拳术也是这个道理，我们的身体要"空"、“无”，它才能真正地运转起来。
然而人体作为一个复杂的有机结构体，它并不是简单地和门轴或者自行车轮轴一样，直接受力均衡而"空"。其本质更像是旋转的陀螺或者台风。
高速旋转的陀螺，旋转的离心力从各个方向拉扯中轴，其最终作用到中轴的合力为零。因此它中间的轴也是不受力的。
台风肆虐，但其中间的风眼却风平浪静，它就是台风的中轴。
而我们无极式中形成这个中轴的关键就是自然站出来的螺旋，从外往内旋，由表往里旋，由后往前旋。由外往内旋指无极式中自然站出来的脚跟外旋，大脚趾内旋；肩外旋，手臂内旋等形体上的向两侧打开再往中间旋转。由表往里旋是指由表层肌筋旋转到深层肌筋，周身各处无不如此。此二者合起来就是孙氏拳重要心法"内开外合"。“内开外合"做到位以后，则呼吸会自然带动由后往前旋，则是世俗意义上的小周天。周身无处不自动螺旋则是世俗意义的大周天2。
螺旋是一直在旋，它不是一个稳定且确定的结构，它是可以一直旋下去的，所以能旋出"空"来。因此我们站无极式得来的中轴的"空"并不是臆想出来的，而是身体站对了以后，全身上下都自然螺旋得来。
这才是我们孙氏拳中的"在身为轴”。这个自然螺旋出来的轴它才能不受力，所以是"空"的。
而关于如何做到拳术中的"静"，各家方法可谓五花八门，有数息的，有持咒的，有参话头的，有冥想的，不一而足。
以上都是从有为法入手，孙门是直接从无为法入手，大脑不对身体加以控制，更不作任何想象或意念假借，只是客观感知身体内外的变化。
一开始想要把心神收回来感知身体内外的变化是比较难的，特别是对于年轻气躁的人来说。
这时候不要刻意把注意力捆在自己身上。有各种杂念很正常，来者不拒，去者不留就行了。
当你意识到你杂念丛生的时候，说明你已经跳出了杂念的控制，否则你只会被杂念带着走，而意识不到它们的来去。
不要用有没有念头、念头多少来判断这次站得好不好。发现自己跟着念头跑了，就轻轻地回到当下，继续客观感知身体内外的感受就好了，不必责怪自己，也不必急着把念头赶走。和杂念做朋友。
而功夫越好，杂念对你的影响就越轻微，也不会跳得那么频繁。
所谓没有杂念，并不是真的大脑里没有念头，那是不可能做到的。再厉害的人都是一个念头接一个念头。不过功夫好的人会像旁观的第三者一样，任其来去，不为所动。所谓一念不生，也许只有佛祖才能做到，我们凡人就不要强求这个了。
我们的心神就像一面镜子一样把我们身体内外的感受，纤毫毕现地照入其中，但任其发生，不加任何干涉。
这就是孙门的"用心若镜"。这个镜子只是在那静静地照着，什么也不干。
这里的心即神，也叫"神如昊镜"，就是心神像挂在天上的太阳那样的一面镜子，照彻天地内外。所以也叫"内外澄明"。
由于我们都习惯了加强控制，放弃对身体的主观控制并不是一件容易的事。我们要不断地意识到自己的控制，再放掉。就跟剥洋葱一样，一层层往里剥，每多放掉一层，我们的真我就能多显现一点。
身心是一体的。我们的身轴能多空一分，我们的心才能多静一分，反之亦然。
“空"和"静"的相互促进，不断深入，才能让我们的身心达到一种空而又不真空的境界。
佛家所谓：“空而不空，不空而空”。
老子讲：“无为无不为”。他不是绝对的无为，而是无为才能无不为。
庄子讲：“人皆知有用之用，而莫知无用之用也”。他不是真不用，而是用得足够充分且恰到好处，让你感觉不到他有用。
儒家则讲致中和：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。
孙禄堂先生说拳合乎道，合于儒释道三家之理，就是这么合上的。